miércoles, 8 de agosto de 2012

El Movimiento Apostólico y Profético



Apóstol: Etimológicamente proviene del griego “apostolo o apostello”, y significa “alguien enviado con un mensaje o comisión especial; puede referirse a un embajador o representante de otro”. Es el título con que el NT designa a los doce que Jesús eligió para que le acompañaran más de cerca (Mar. 3:14); (Hech. 1:21) y para confiarles la misión de anunciar al mundo el reino de Dios (Mat. 10:2-7); (Mar. 3:14-19); (Luc. 6:13-16); (Ap. 21:14). El apóstol por antonomasia es el propio Cristo en cuanto enviado del Padre para salvar al mundo (Jn. 3:17); (Jn. 3:34); (Jn. 5:36); (1Jn. 4:9), (1Jn. 4:14); (Rom. 8:3); (Gál. 4:4); (Heb. 3:11). De manera especial lo hace con Pablo, quien reivindica su condición de apóstol en total igualdad con los doce (Rom. 1:1); (1Cor. 1:1); (1Cor. 9:1-5); (1Cor. 15:8-10); (Gál. 1:1), (Gál. 1:16-17); (Gál. 2:8); (1Tim. 2:7). Estos, fueron considerados como los mayores líderes de la Iglesia primitiva y depositarios directos de la tradición cristiana.
El NT concede también el título de apóstol a otras personas que destacan por su actividad misionera (Rom. 16:7); (2Cor. 8:23); (Hech. 14:4); y también se les llama apóstoles a otros obreros cristianos, como Bernabé (Hech 14:14), Andrónico y Junias (Rom. 16:7) reconociendo su trabajo cristiano, pero sin conceder el mismo grado de autoridad apostólica.
Profeta: Es básicamente un vocero de Dios, que comunica a los hombres la Palabra de Dios, que ha recibido directamente de El. Cuando un profeta habla en calidad de tal, es inspirado por el Espíritu Santo (2 Ped. 1:19-21) y por tanto libre de todo error. No obstante, el profeta no es una marioneta ni un simple repetidor de lo que ha recibido. Por el contrario, retiene su propia voluntad, inteligencia y pensamientos mientras comunica fielmente lo que Dios quiere decir. Dios pone palabras en boca de los profetas (Deut. 18:18; Jer. 1:9). Un profeta es un siervo de Dios (Zac. 1:6) y Su mensajero (2 Crón. 36:15). La autoridad de profeta es verificada y transformada en palabra escrita principalmente en el antiguo testamento.

Análisis

El Movimiento Apostólico y Profético MAP, llamado también Nueva Reforma, Nueva Generación Apostólica, Movimiento de Restauración o los Cinco Ministerios, tiene su origen en iglesias de líneas pentecostales y carismáticas. Comienza a tomar forma a fines de los años ochenta y logra su consolidación en los últimos 10 años. Surge de la confusión de la interpretación de Ef. 2:20 “edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo” y Ef. 4:11 “Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros” la interpretación del MAP, es que en el tiempo presente la iglesia necesita, para estar completa y ser plenamente edificada, la vigencia plena y la autoridad como tal de los cinco ministerios indicados.
Esto, implica la necesaria presencia de apóstoles y profetas en la iglesia de hoy, con la plena y absoluta vigencia de la autoridad canónica de apóstol y profeta. Por esto, reclaman que sus enseñanzas y/o profecías tienen el mismo derecho de autoridad divina que las atribuidas a los apóstoles y profetas en el canon bíblico comúnmente aceptado.
Para esto, las iglesias de este MAP han procedido a constituir autoridades de tipo vertical, bajo el nombre de apóstoles y profetas. Quienes ejercen autoridad directa sobre sus grupos asociados y adicionalmente se consideran como autoridad apostólica y profética sobre toda la cristiandad de la zona, región o país. Incluso de aquellos que no reconocen su autoridad.
El MAP no reconoce barreras denominacionales, y proclama la unidad de todos los creyentes bajo la autoridad de apóstoles y profetas, sin barreras denominacionales ni doctrinarias.
Su sistema de gobierno es del tipo episcopal, vertical descendente. No reconocen autoridad congregacional, parlamentaria ni la democratización de las iglesias. Los recursos económicos son administrados solo bajo el criterio de los líderes apostólicos.
Se reconocen los siguientes órdenes:
• Apóstoles Verticales: son Apóstoles eclesiales (autoridad sobre numero de iglesias), Apóstoles funcionales (ministerios en esferas especificas), Apóstoles de equipo (ministran en conjunto con otros apóstoles) Apóstoles congregacionales (pastores que pastorean iglesias grandes)
• Apóstoles Horizontales: Apóstoles convergentes (llamado de autoridad conjunto en campo específicos por ej. temas de familias) Apóstoles embajadores (ministerio itinerante de catalización) Apóstoles movilizados (autoridad para poner a trabajar cierto segmento del cuerpo de cristo, como educación, misiones y otros) Apóstoles Territoriales (autoridad sobre cierto segmento del cuerpo en la esfera de una ciudad o estado, ej apóstol de asuntos juveniles de sud América)
• Apóstoles de mercado rol no definido aun, pero que sus orientaciones estarían vinculadas a interactuar con la sociedad en la canalización y búsqueda de recursos financieros y políticos.

Entre sus enseñanzas, destacan el énfasis en la instauración del Reino de Dios, aquí y ahora, pero no mediante intervención divina de Cristo en su venida, sino mediante la ocupación de espacios de poder social. Esto debe ser concretado por selectos y preparados grupos de creyentes, en los ámbitos político, financiero, empresarial, dirigencial y todos aquellos en que hay ejercicio de autoridad. Al tomar estos los espacios de autoridad, en detrimento de no creyentes, se estaría manifestando el reino de Dios en la tierra.
También, el MAP elimina o reduce a la mínima expresión la posición dispensacionalista premilenial, olvidando las doctrinas escatológicas como el arrebatamiento, la gran tribulación, las bodas del cordero, la segunda venida de Cristo, y el milenio. Respecto a esta última, asume una posición amilenial muy similar a la que tradicionalmente ha sostenido la iglesia católica.
Como reclaman para si autoridad apostólica y profética, con derecho de canonicidad, indican que sus enseñanzas pueden complementar lo indicado en Las Escrituras, y en alguno casos traer a la iglesia una nueva revelación para corregir la peregrinación de la iglesia. John Eckhardt líder del MAP indica en el libro Movimiento apostólico, pagina 45, lo siguiente: “Ellos (apóstoles y profetas) frecuentemente son los primeros en predicar ciertas revelaciones que Dios esta entregando a la Iglesia” y agrega “Un Apóstol puede venir y establecer una nueva revelación” (Pág. 46). Lo que aquí se esta señalando es que los nuevos “apóstoles y profetas” tiene autoridad para establecer principios doctrinales, del mismo valor que los apóstoles y profetas bíblicos, por ser ellos depositarios de supuestas revelaciones divinas, aun cuando estén fuera de lo establecido por La Palabra de Dios. Esto, es un precedente peligroso, que puede abrir la puerta a muchos errores doctrinales tal como en otros momentos de la historia a sucedido.

Algunos de sus pensamientos:

Uno de los mas connotados lideres de este movimiento de apóstoles y profetas (Peter Wagner) plantea: “Creo que el gobierno de la iglesia finalmente ha llegado al lugar que las escrituras afirman en Efesios 2 donde habla del fundamento de la iglesia que son los apóstoles y profetas, previo a la década de los 80s y 90s estos fueron prácticamente ignorados pero ahora por haberlo reconocido es la mayor razón por la cual estamos entrando en un nuevo nivel de oración, de guerra espiritual, de sanidad, milagros y liberación. Esta es una nueva era…”
Tan preocupante como lo anterior, es lo que indica Bill Hamon en su libo “La Batalla de las Novias” (1997) indica “la iglesia del siglo 21 será irreconocible en comparación con la iglesia del día de hoy, Los apóstoles y profetas de los últimos días que están vivos en el día de hoy tomaran la iglesia a través de la transición de la dispensación de la gracia a la dispensación del reino, de la dispensación de la iglesia mortal a la iglesia inmortal.” Planteamiento muy similar al indicado por el movimiento Nueva Era.
Este movimiento define un apóstol de la siguiente forma: “Es un líder cristiano dotado, enseñado y comisionado y enviado por Dios con la autoridad de establecer el gobierno fundamental de la iglesia y en la esfera ministerial de escuchar lo que el Espíritu esta diciendo a las iglesias y estableciendo el orden adecuado para el crecimiento y la madurez de la iglesia” Pero la premisa bíblica es diferente: Un requisito para ser apóstol (Hechos 1:21) era ser testigo visual del ministerio de Jesús desde que fue bautizado en el Jordán hasta su traslado al cielo, después de su muerte y resurrección. Pablo siempre que defendió su apostolado daba testimonio de haber visto a Jesús personalmente y no solamente esto sino haber aprendido el evangelio por su revelación directa 1Cor 9:1 y Gal 1:11
Por lo tanto, la autoridad para establecer doctrina, solamente fue dada una vez a aquellos quienes recibieron la revelación y la inspiración para comunicar la verdad infalible. Esto esta limitado solamente a los apóstoles originales.
Fegurson lo describe de la siguiente manera: “Ya que los apóstoles (excepto en el sentido de los delegados de las iglesias) fueron testigos de la resurrección y formularon el fundamento de la iglesia, resulta que su puesto era un fenómeno de la primera generación y que no podía repetirse; no tuvieron sucesores, y en principio no puede haberlos. No obstante, la iglesia puede y tiene que ser apostólica todavía, en el sentido que tiene que vivir de acuerdo con su enseñanza contenida en las Escrituras del Nuevo Testamento, y tiene que seguir su ejemplo de sufrir con su Señor. John Wesley declaro: “Algunos grupos episcopales tienen dirigentes que se nombran apóstoles a si mismos, pero también ellos dejan de reconocer que el apostolado se asocia con ser testigos originales de la resurrección” (Fegurson, Wright, Packer. Nuevo Diccionario De Teología, Pág. 86 y 87)
Entonces surgen las siguientes preguntas, ¿Por qué una vez muertos estos apóstoles, la iglesia primitiva no se ocupo de buscar reemplazantes que mantuvieran la autoridad apostólica? ¿Por qué los mismos apóstoles no se preocuparon de indicar como realizar esta sucesión apostólica? Y sin embargo, si se ocuparon de advertir respecto de falsos apóstoles que como lobos vestidos de oveja se introducirían en el rebaño.

Posición de Las Asambleas de Dios en el Mundo

Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos
En su Declaración Oficial sobre apóstoles y profetas, adoptada el 6 de agosto del 2001, por el Concilio General de las Asambleas de Dios de los Estados Unidos, dice: “Siendo que el Nuevo Testamento no provee instrucciones para el nombramiento de futuros apóstoles, tales puestos contemporáneos no son esenciales a la salud ni al crecimiento de la iglesia, ni a su naturaleza apostólica. Las cartas pastorales no proveen información acerca del nombramiento de apóstoles ni de profetas, y el libro de los Hechos no indica que tal provisión fuera dada en las iglesias establecidas en los viajes misioneros. Los apóstoles no nombraron ni apóstoles ni profetas sino ancianos (Hechos 14:23). Al terminar los viajes misioneros, Pablo se reunió con los ancianos de la iglesia de Efeso (Hechos 20:17-38). Claramente, a los ancianos también fue dada la función de obispos (“supervisor”) y pastores (Hechos 20:28; 1 Pedro 5:2). Dentro de las Asambleas de Dios, las personas no son reconocidas por el titulo de apóstol o profeta.”

Las Asambleas de Dios de Venezuela
En una Convención Nacional Extraordinaria, realizada del 28 al 30 de julio del 2004, estudió las actuales corrientes teológicas que están de moda, entre ellas, el Apostolado Moderno y fijó una posición. En su declaración, en los considerandos número 5, 6, 10 y 11 dice: “Que el concepto de la “unción apostólica” no tiene fundamentación bíblica; que la no utilización del término “apóstol” por parte de la iglesia durante mucho tiempo de su historia no anula el aspecto bíblico del mismo; que no necesitamos utilizar el título “apóstol” para que el ministerio esté vigente en la iglesia contemporánea; que las Asambleas de Dios de Venezuela no emitirá credenciales de apóstol, ni de ningún otro ministerio.”

Primera Cumbre Latinoamericana de las Asambleas de Dios
Realizada del 12 al 16 de Septiembre del 2005, sobre el Apostolado Moderno se pronunció en la parte IV. En relación a los profetas y apóstoles, punto 6, 7 y 8 dice: “El movimiento apostólico contemporáneo se define en términos de poder y autoridad antropocéntrica y, por lo tanto, no corresponde a una verdadera exégesis del Nuevo Testamento. No se debe crear una élite de apóstoles, tales redes no corresponden al modelo del Nuevo Testamento. La iglesia debe tener en cuenta la advertencia de las Sagradas Escrituras en relación a los falsos apóstoles, por lo tanto, ha de agudizar su discernimiento espiritual para identificarlos.”



Se utilizo en forma textual lo siguientes:
1) Declaración oficial del Presbiterio General del Concilio General de Las Asambleas de Dios de USA, Springfield Missouri, 06 de agosto de 2001. 2) Declaración de Las Asambleas de Dios de Venezuela, en una Convención Nacional Extraordinaria, realizada del 28 al 30 de julio del 2004. 3) El Movimiento Apostólico y Profético, Mito o Realidad por el Dr. Ervin De León.
Compilado y redactado por J. Gallardo.
 

1 comentario:

  1. Amigo Gallardo, si tu teología bíblica esta torcida o distorsionada, todo tu mensaje o enseñanza estará torcida o distorsionada. El gobierno democrático o congrecionalista de cualquier iglesia es un instrumento legal que le da a cada miembro "derechos" de elegir y ser elegidos y muchos derechos y obligaciones mas, de acuerdo a sus estatutos. Este instrumento legal también le da derechos a muchos pastores sin llamamiento, a llegar al "poder" haciendo política dentro de la denominación. Este instrumento legal también le da derechos a la congregación de creyentes y "diáconos" para deponer a cualquier pastor de su cargo, y declarar vacancia y "nuevas elecciones", en la cual se utiliza la "dedocracia" para elegir el tercio de pastores de los cuales saldrá el futuro líder. Todo tan igual como lo hace el mundo. Para tener autoridad de hablar algo implica haberlo vivido. Yo fui pastor regional de las asambleas de Dios del Perú. Durante estos 14 años lamentablemente fui testigo ocular y presencial de las famosas asambleas ordinarias y extraordinarias llevadas a cabo, en las cuales todo eran discusiones, peleas, insultos, por las malas administraciones de los dirigentes. Esto es una prueba de que la democracia humana solo trae problemas y desgracias. He sido testigo de que muchos de los pastores elegidos democráticamente, dedocraticamente, solo trajeron desgracia a las iglesias, porque fueron usurpadores que gracias a la democracia pudieron llegar al liderazgo de la iglesia, falsos pastores que practicaron pecados morales con sus mismas ovejas, fornicando, adulterando, y muchas aberraciones mas. Y como lideres nos preguntábamos porque es que sucedían estas cosas dentro de la iglesia de Cristo. Que le daba derecho a los demonios de entrar y salir de nuestras iglesias, destruyéndolas de este modo. ¡Donde estaba el respaldo de Dios.! Hoy lo entiendo. Dios es un Dios de diseños, el nunca respaldara diseños humanos que se quieran infiltrar a sus iglesias. "Cielo y tierra pasaran, mas mis palabras no pasaran" Lo escrito escrito esta. La iglesia cristiana fue creada por Cristo bajo un diseño teocrático. El mismo escogió a sus apóstoles. Y el mismo sigue escogiendo a sus ministros. "Y El mismo dio, a unos apóstoles..." Ef.4:11 Este es el verdadero diseño de gobierno del cielo, la teocracia. La teocracia es la manifestación de la voluntad de Dios, la democracia es la manifestación de la voluntad de la carne que siempre quiere gobernar para hacer lo que le da la gana, en abierta oposición de la voluntad de Dios. Los famosos concilios generales de las asambleas de dios, ¿tendrán la autoridad debida para sacar una declaración ley que pueda regir a sus adeptos y a los cristianos en general? Los que componen estos famosos concilios ¿todos ello son verdaderamente llamados por Dios? Que cruda y fuerte es esta realidad. ¿Quién le dio a estos concilios la autoridad para sacar declaraciones ley que quieran imponer sus falsas posturas teológicas? Hay que tener mucho temor de Dios, y no ponerse como un defensor apologista sin tener la autoridad debida. Ni menos hacer declaraciones abiertas motivadas por nuestros propios rechazos debido a nuestra mala formación que recibimos. ¿Pero quien es el humilde que reconozca que necesita hacer una revisión de su teología? El Señor dijo que por sus frutos los reconoceréis, todo lo que es de Dios es notorio. Bendiciones.

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